Sócrates (469-399 a.C.)

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Sócrates é um dos poucos indivíduos que se poderia dizer que moldou de tal forma o desenvolvimento cultural e intelectual do mundo que, sem ele, a história seria profundamente diferente. Ele é mais conhecido por sua associação com o método socrático de perguntas e respostas, por sua afirmação de que era ignorante (ou consciente de sua própria ausência de conhecimento) e por sua afirmação de que a vida não examinada não vale a pena ser vivida, para os seres humanos. Ele foi a inspiração para Platão, o pensador amplamente considerado o fundador da tradição filosófica ocidental. Platão, por sua vez, serviu como professor de Aristóteles, estabelecendo assim a famosa tríade de filósofos antigos: Sócrates, Platão e Aristóteles . Ao contrário de outros filósofos do seu tempo e do nosso, Sócrates nunca escreveu nada, mas estava empenhado em viver de forma simples e em interrogar os pontos de vista quotidianos e as opiniões populares daqueles na sua cidade natal, Atenas. Aos 70 anos, foi condenado à morte pelas mãos dos seus concidadãos, sob a acusação de impiedade e corrupção da juventude. Seu julgamento, juntamente com o contexto social e político em que ocorreu, mereceu tanto tratamento por parte de historiadores e classicistas quanto seus argumentos e métodos por parte de filósofos.

Este artigo oferece uma visão geral de Sócrates: quem ele era, o que pensava e seu suposto método. É histórico e filosófico. Ao mesmo tempo, contém reflexões sobre a dificuldade de saber alguma coisa sobre uma pessoa que nunca transmitiu nenhuma de suas ideias à palavra escrita. Muito do que se sabe sobre Sócrates vem de Platão, embora Sócrates apareça nas obras de outros escritores antigos, bem como daqueles que seguem Platão na história da filosofia. Este artigo reconhece que encontrar o Sócrates original pode ser impossível, mas tenta alcançar uma aproximação maior.

Índice

  1. Biografia: Quem foi Sócrates?
    1. O Sócrates Histórico
      1. Nascimento e início da vida
      2. Vida posterior e julgamento
        1. A Guerra do Peloponeso e a ameaça à democracia
        2. A Religião Grega e a Impiedade de Sócrates
    2. O problema socrático: o Sócrates filosófico
      1. Origem do problema socrático
      2. Aristófanes
      3. Xenofonte
      4. Platão
      5. Aristóteles
  2. Conteúdo: O que Sócrates pensa?
    1. Filosofia Pré-socrática e os Sofistas
    2. Temas socráticos na apologia de Platão
      1. Ignorância Socrática
      2. Prioridade do Cuidado da Alma
      3. A vida não examinada
    3. Outras posições e argumentos socráticos
      1. Unidade da Virtude; Toda Virtude é Conhecimento
      2. Ninguém erra conscientemente/Ninguém erra voluntariamente
      3. Todo desejo é para o bem
      4. É melhor sofrer uma injustiça do que cometê-la
      5. Eudaimonismo
      6. Governar é uma experiência
    4. Sócrates, o Ironista
  3. Método: Como Sócrates fez filosofia?
    1. O Elenchus: Sócrates, o Refutador
      1. Tema
      2. Propósito
    2. Maiêutica: Sócrates, a parteira
    3. Dialética: Sócrates, o Construtor
  4. Legado: como outros filósofos compreenderam Sócrates?
    1. Filosofia Helenística
      1. Os Cínicos
      2. Os estóicos
      3. Os Céticos
      4. Os epicureus
      5. Os peripatéticos
    2. Filosofia Moderna
      1. Hegel
      2. Kierkegaard
      3. Nietzsche
      4. Heidegger
      5. Gadamer
  5. Referências e leituras adicionais

1. Biografia: Quem foi Sócrates?

a. O Sócrates Histórico

eu. Nascimento e início da vida

Sócrates nasceu em Atenas no ano 469 aC, filho de Sofroniscus, um pedreiro, e Phaenarete, uma parteira. Sua família não era extremamente pobre, mas não era de forma alguma rica, e Sócrates não podia alegar que era de origem nobre como Platão. Ele cresceu no deme político ou distrito de Alopece e, quando completou 18 anos, começou a desempenhar as funções políticas típicas exigidas dos homens atenienses. Estas incluíam o serviço militar obrigatório e a adesão à Assembleia, o órgão governamental responsável por determinar a estratégia militar e a legislação.

Numa cultura que venerava a beleza masculina, Sócrates teve a infelicidade de nascer incrivelmente feio. Muitas de nossas fontes antigas atestam sua aparência física bastante estranha, e Platão mais de uma vez faz referência a ela ( Teeteto 143e, Banquete , 215a-c; também Banquete de Xenofonte 4.19, 5.5-7 e Nuvens de Aristófanes 362). Sócrates era exoftálmico, o que significa que seus olhos saltavam da cabeça e não eram retos, mas focados de lado. Ele tinha um nariz arrebitado, o que o fazia parecer um porco, e muitas fontes o retratam com uma barriga. Sócrates pouco fez para melhorar sua aparência estranha, frequentemente usando a mesma capa e sandálias durante todo o dia e à noite. O Banquete de Platão (174a) nos oferece um dos poucos relatos de seu cuidado com a aparência.

Quando jovem, Sócrates recebeu uma educação apropriada para uma pessoa de sua posição. Em meados do século V a.C. , todos os homens atenienses foram ensinados a ler e escrever. Sofroniscus, no entanto, também se esforçou para dar ao filho uma educação cultural avançada em poesia, música e atletismo. Tanto em Platão quanto em Xenofonte, encontramos um Sócrates bem versado em poesia, talentoso em música e bastante à vontade no ginásio. De acordo com o costume ateniense, seu pai também lhe ensinou um ofício, embora Sócrates não trabalhasse nele diariamente. Em vez disso, ele passava os dias na ágora (o mercado ateniense), fazendo perguntas àqueles que queriam falar com ele. Enquanto era pobre, rapidamente conquistou um grupo de jovens aristocratas ricos – um dos quais era Platão – que gostavam particularmente de ouvi-lo interrogar aqueles que eram considerados os homens mais sábios e influentes da cidade.

Sócrates era casado com Xantipa e, segundo algumas fontes, tinha uma segunda esposa. A maioria sugere que ele se casou primeiro com Xantipa e que ela deu à luz seu primeiro filho, Lamprocles. Ele teria se casado com sua segunda esposa, Myrto, sem dote, e ela deu à luz seus outros dois filhos, Sofroniscus e Menexenus. Vários relatos atribuem Sofroniscus a Xanthippe, enquanto outros até sugerem que Sócrates era casado com as duas mulheres simultaneamente devido à escassez de homens em Atenas na época. De acordo com o costume ateniense, Sócrates era franco sobre a sua atração física pelos jovens, embora sempre subordinasse o seu desejo físico por eles ao desejo de que melhorassem a condição das suas almas.

Sócrates lutou bravamente durante seu tempo no exército ateniense. Pouco antes do início da Guerra do Peloponeso com Esparta, em 431 aC, ele ajudou os atenienses a vencer a batalha de Potidaea (432 aC), após a qual salvou a vida de Alcibíades, o famoso general ateniense. Ele também lutou como um dos 7.000 hoplitas ao lado de 20.000 soldados na batalha de Delium (424 aC) e mais uma vez na batalha de Anfípolis (422 aC). Ambas as batalhas foram derrotas para Atenas.

Apesar do seu serviço contínuo à sua cidade, muitos membros da sociedade ateniense consideravam Sócrates uma ameaça à sua democracia, e foi esta suspeita que contribuiu em grande parte para a sua condenação em tribunal. É, portanto, imperativo compreender o contexto histórico em que se desenrolou o seu julgamento.

ii. Vida posterior e julgamento

1. A Guerra do Peloponeso e a ameaça à democracia

Entre 431-404 aC, Atenas travou um dos seus conflitos mais sangrentos e prolongados com a vizinha Esparta, a guerra que hoje conhecemos como Guerra do Peloponeso. Além do facto de Sócrates ter lutado no conflito, é importante para um relato da sua vida e do seu julgamento porque muitos daqueles com quem Sócrates passou o seu tempo tornaram-se, no mínimo, simpáticos à causa espartana ou, na pior das hipóteses, traidores de Atenas. Este é particularmente o caso daqueles provenientes das famílias atenienses mais aristocráticas, que tendiam a favorecer a hierarquia de poder rígida e restrita em Esparta, em vez da distribuição democrática mais generalizada do poder e da liberdade de expressão para todos os cidadãos que obtinham em Atenas. Platão mais de uma vez coloca na boca de seu personagem Sócrates elogios a Esparta ( Protágoras 342b, Crito 53a; cf. República 544c em que a maioria das pessoas pensa que a constituição espartana é a melhor). O regime político da República é marcado por um pequeno grupo de elites governantes que presidem os cidadãos da cidade ideal.

Há uma série de momentos históricos importantes ao longo da guerra que antecederam o julgamento de Sócrates que figuram na percepção dele como um traidor. Sete anos após a batalha de Anfípolis, a marinha ateniense estava prestes a invadir a ilha da Sicília, quando uma série de estátuas da cidade chamadas “herms”, dedicadas ao deus Hermes, protetor dos viajantes, foram destruídas. Apelidado de ‘Mutilação dos Herms’ (415 aC), este evento gerou não apenas o medo daqueles que poderiam tentar minar a democracia, mas também daqueles que não respeitavam os deuses. Em conjunto com estes crimes, Atenas testemunhou a profanação dos mistérios de Elêusis, rituais religiosos que deveriam ser realizados apenas na presença de sacerdotes, mas que neste caso eram realizados em casas privadas sem sanção oficial ou reconhecimento de qualquer tipo. Entre os acusados ​​e perseguidos por suspeita de envolvimento nos crimes estavam vários associados de Sócrates, incluindo Alcibíades, que foi retirado do cargo de líder da expedição na Sicília. Em vez de ser processado pelo crime, Alcibíades escapou e procurou asilo em Esparta.

Embora Alcibíades não tenha sido o único associado de Sócrates implicado nos crimes sacrílegos (também eram suspeitos de Cármides e Crítias), ele é indiscutivelmente o mais importante. Sócrates, segundo muitos relatos, estava apaixonado por Alcibíades e Platão o retrata perseguindo ou falando de seu amor por ele em muitos diálogos ( Banquete 213c-d, Protágoras 309a, Górgias 481d, Alcibíades I 103a-104c, 131e-132a). Alcibíades é tipicamente retratado como uma alma errante ( Alcibíades I 117c-d), não comprometida com nenhum modo de vida consistente ou definição de justiça. Em vez disso, ele era uma espécie de bajulador semelhante a um cameleão, que podia mudar e moldar-se para agradar multidões e ganhar favores políticos ( Górgias 482a). Em 411 AEC, um grupo de cidadãos que se opunham à democracia ateniense liderou um golpe contra o governo na esperança de estabelecer uma oligarquia. Embora os democratas tenham reprimido o golpe no final daquele ano e chamado Alcibíades de volta para liderar a frota ateniense no Helesponto, ele ajudou os oligarcas garantindo-lhes uma aliança com os sátrapas persas. Alcibíades, portanto, não apenas ajudou a causa espartana, mas também se aliou aos interesses persas. A sua associação com os dois principais inimigos de Atenas teve um reflexo negativo em Sócrates, e Xenofonte diz-nos que a repetida associação e amor de Sócrates por Alcibíades foi fundamental para a suspeita de que ele era um apologista espartano.

Esparta finalmente derrotou Atenas em 404 aC, apenas cinco anos antes do julgamento e execução de Sócrates. Em vez de uma democracia, instalaram como governantes um pequeno grupo de atenienses leais aos interesses espartanos. Conhecidos como “Os Trinta” ou às vezes como “Trinta Tiranos”, eles eram liderados por Crítias, um conhecido associado de Sócrates e membro de seu círculo. O sobrinho de Crítias, Cármides, sobre quem temos um diálogo platônico de mesmo nome, também era membro. Embora Crítias tenha apresentado uma lei proibindo Sócrates de conduzir discussões com jovens com menos de 30 anos, a associação anterior de Sócrates com ele – bem como a sua vontade de permanecer em Atenas e suportar o governo dos Trinta em vez de fugir – contribuiu ainda mais para a crescente suspeita de que Sócrates se opunha aos ideais democráticos da sua cidade.

Os Trinta governaram tiranicamente – executando vários atenienses ricos, bem como confiscando as suas propriedades, prendendo arbitrariamente aqueles com simpatias democráticas e exilando muitos outros – até serem derrubados em 403 a.C. por um grupo de exilados democráticos que regressavam à cidade. Tanto Crítias como Cármides foram mortos e, após um acordo de paz patrocinado pelos Espartanos, a democracia foi restaurada. Os democratas proclamaram uma amnistia geral na cidade e assim impediram processos legais com motivação política destinados a reparar as terríveis perdas sofridas durante o reinado dos Trinta. A sua esperança era manter a unidade durante o restabelecimento da sua democracia.

Um dos principais acusadores de Sócrates, Anytus, foi um dos exilados democráticos que retornou à cidade para ajudar na derrubada dos Trinta. O Meno de Platão , ambientado no ano 402 aC, imagina uma conversa entre Sócrates e Anytus em que este último argumenta que qualquer cidadão de Atenas pode ensinar a virtude, uma visão especialmente democrática na medida em que assume que o conhecimento de como viver bem não é o domínio restrito. da elite esotérica ou de poucos privilegiados. Na discussão, Sócrates argumenta que se alguém quiser saber sobre a virtude, deve consultar um especialista em virtude ( Meno 91b-94e). A turbulência política da cidade, reconstruindo-se como uma democracia após quase trinta anos de destruição e derramamento de sangue, constituiu um contexto em que muitos cidadãos estavam especialmente temerosos de ameaças à sua democracia que não viessem de fora, mas de dentro da sua própria cidade.

Embora muitos dos seus concidadãos tenham encontrado provas consideráveis ​​contra Sócrates, havia também provas históricas, além do seu serviço militar, de que ele não era apenas um apoiante passivo, mas activo da democracia. Por um lado, assim como ele tinha associados que eram oligarcas conhecidos, ele também tinha associados que apoiavam a democracia, incluindo a família metica de Céfalo e o amigo de Sócrates, Querefonte, o homem que relatou que o oráculo de Delfos havia proclamado que não o homem era mais sábio que Sócrates. Além disso, quando os Trinta lhe ordenaram que ajudasse a resgatar o general democrata León da ilha de Salamina para execução, ele se recusou a fazê-lo. A sua recusa poderia ser entendida não como um desafio a um governo legitimamente estabelecido, mas antes como a sua fidelidade aos ideais do devido processo legal que estavam em vigor sob a democracia anteriormente instituída. Na verdade, no Críton de Platão , Sócrates recusa-se a escapar da prisão alegando que viveu toda a sua vida com um acordo implícito com as leis da democracia ( Críton 50a-54d). Não obstante estes factos, havia uma profunda suspeita de que Sócrates era uma ameaça à democracia nos anos após o fim da Guerra do Peloponeso. Mas por causa da anistia, Anytus e seus colegas acusadores Meleto e Lycon foram impedidos de mover uma ação contra Sócrates por motivos políticos. Em vez disso, optaram por motivos religiosos.

2. A Religião Grega e a Impiedade de Sócrates

Por causa da anistia, as acusações feitas contra Sócrates foram enquadradas em termos religiosos. Conforme narrado por Diógenes Laércio (1.5.40), as acusações foram formuladas da seguinte forma: “Sócrates comete um erro criminoso ao não reconhecer os deuses que a cidade reconhece e, além disso, ao introduzir novas divindades; e ele também comete crimes ao corromper a juventude” (outros relatos: Xenofonte Memorabilia II1 e Apologia 11-12, Platão, Apologia 24b e Eutífron 2c-3b). Muitas pessoas entenderam que a acusação de corromper a juventude significava que Sócrates ensinou os seus pontos de vista subversivos a outros, uma afirmação que ele nega veementemente no seu discurso de defesa, alegando que não tem sabedoria para ensinar (Platão, Apologia 20c) e que não pode ser responsabilizado pelas ações daqueles que o ouviram falar (Platão, Apologia 33a-c).

Agora é costume referir-se à principal acusação escrita sobre o depoimento apresentado ao tribunal ateniense como uma acusação de impiedade ou impiedade. Rituais, cerimônias e sacrifícios oficialmente sancionados pela cidade e seus funcionários marcaram a religião grega antiga. O sagrado estava inserido na experiência quotidiana dos cidadãos que demonstravam a sua piedade observando correctamente as suas tradições ancestrais. A interpretação dos deuses em seus templos era domínio exclusivo dos sacerdotes nomeados e reconhecidos pela cidade. A fronteira e a separação entre o religioso e o secular que encontramos hoje em muitos países não existiam, portanto, em Atenas. Um crime religioso era, portanto, uma ofensa não apenas contra os deuses, mas também contra a própria cidade.

Sócrates e os seus contemporâneos viviam numa sociedade politeísta, uma sociedade em que os deuses não criaram o mundo, mas foram eles próprios criados. Sócrates teria sido criado com as histórias dos deuses contadas em Hesíodo e Homero, nas quais os deuses não eram oniscientes, onibenevolentes ou eternos, mas sim supercriaturas sedentas de poder que intervinham regularmente nos assuntos dos seres humanos. Pensemos, por exemplo, em Afrodite salvando Páris da morte nas mãos de Menelau (Homero, Ilíada 3.369-382) ou em Zeus enviando Apolo para resgatar o cadáver de Sarpédon após sua morte em batalha (Homero, Ilíada 16.667-684). Os seres humanos deveriam temer os deuses, sacrificar-se a eles e honrá-los com festivais e orações.

Em vez disso, Sócrates parecia ter uma concepção do divino como sempre benevolente, verdadeiro, autoritário e sábio. Para ele, a divindade sempre operou de acordo com os padrões da racionalidade. Esta concepção de divindade, no entanto, dispensa a concepção tradicional de oração e sacrifício motivados por esperanças de recompensa material. A teoria do divino de Sócrates parecia tornar totalmente inúteis os rituais e sacrifícios mais importantes da cidade, pois se os deuses são todos bons, eles beneficiarão os seres humanos, independentemente de os seres humanos lhes fazerem oferendas ou não. Os jurados no seu julgamento poderiam ter pensado que, sem a expectativa de recompensa material ou protecção dos deuses, Sócrates estava a desligar a religião das suas raízes práticas e da sua ligação com a identidade cívica da cidade.

Embora Sócrates criticasse a aceitação cega dos deuses e dos mitos que encontramos em Hesíodo e Homero, isso em si não era inédito em Atenas da época. Sólon, Xenófanes, Heráclito e Eurípides falaram contra os caprichos e excessos dos deuses sem incorrer em penalidades. É possível argumentar que os jurados de Sócrates não o teriam indiciado apenas por questionar os deuses ou mesmo por interrogar o verdadeiro significado da piedade. Na verdade, não havia nenhuma definição legal de piedade em Atenas na época, e os jurados estavam, portanto, numa situação semelhante àquela em que encontramos Sócrates no Eutífron de Platão , ou seja, necessitados de uma investigação sobre qual era verdadeiramente a natureza da piedade. é. O que parece ter preocupado os jurados não foi apenas o desafio de Sócrates à interpretação tradicional dos deuses da cidade, mas a sua aparente lealdade a um ser divino inteiramente novo, desconhecido de ninguém na cidade.

Este novo ser divino é conhecido como daimon de Sócrates.   Embora tenha se tornado comum pensar em um daimon como um espírito ou quase divindade (por exemplo, Banquete 202e-203a), na religião grega antiga ele não era apenas uma classe específica de ser divino, mas sim um modo de atividade, uma força que impulsiona uma pessoa quando nenhum agente divino específico pode ser nomeado (Burkett, 180). Sócrates afirmou ter ouvido um sinal ou voz desde sua infância que o acompanhava e o proibia de seguir certos cursos de ação (Platão, Apologia 31c-d, 40a-b, Eutidemo 272e-273a, Eutífron 3b, Fedro 242b, Teages 128-131a, Teeteto 150c-151b, Rep 496c, Apologia 12, Memorabilia 1.1.3-5). Xenofonte acrescenta que o sinal também emitiu comandos positivos ( Memorablia 1.1.4, 4.3.12, 4.8.1, Apologia 12). Este sinal era acessível apenas a Sócrates, privado e interno à sua própria mente. Se Sócrates recebeu algum tipo de conhecimento moral a partir do sinal é uma questão de debate acadêmico, mas está fora de dúvida a estranheza da insistência de Sócrates em que ele recebeu instruções privadas de uma divindade que não era licenciada pela cidade. Pelo que todos os jurados sabiam, a divindade poderia ter sido hostil aos interesses atenienses. O daimon de Sócrates foi, portanto, extremamente influente na sua acusação de adoração de novos deuses desconhecidos na cidade (Platão, Eutífron 3b, Xenofonte, Memorabilia I.1.2).

Enquanto na Apologia de Platão Sócrates não faz nenhuma tentativa de conciliar o seu sinal divino com as visões tradicionais de piedade, o Sócrates de Xenofonte argumenta que, assim como há aqueles que confiam no canto dos pássaros e recebem orientação de vozes, ele também é influenciado pelo seu daimon. No entanto, Sócrates não tinha nenhum papel religioso oficialmente sancionado na cidade. Como tal, a sua tentativa de se assimilar a um vidente ou necromante nomeado pela cidade para interpretar os sinais divinos pode, na verdade, ter minado a sua inocência, em vez de ajudar a estabelecê-la. Sua insistência em ter acesso direto e pessoal ao divino fez com que ele parecesse culpado diante de um número suficiente de jurados e foi condenado à morte.

b. O problema socrático: o Sócrates filosófico

O problema socrático é o problema enfrentado pelos historiadores da filosofia ao tentar reconstruir as ideias do Sócrates original como distintas de suas representações literárias. Embora conheçamos muitos dos detalhes históricos da vida de Sócrates e das circunstâncias que rodearam o seu julgamento, a identidade de Sócrates como filósofo é muito mais difícil de estabelecer. Como ele não escreveu nada, o que sabemos sobre suas idéias e métodos nos chega principalmente através de seus contemporâneos e discípulos.

Vários seguidores de Sócrates escreveram conversas nas quais ele aparece. Essas obras são conhecidas como logoi sokratikoi , ou relatos socráticos. Com exceção de Platão e Xenofonte, a maioria desses diálogos não sobreviveu. O que sabemos sobre eles vem de outras fontes. Por exemplo, muito pouco sobreviveu dos diálogos de Antístenes, a quem Xenofonte relata como um dos principais discípulos de Sócrates. Na verdade, a partir das polémicas escritas pelo retor Isócrates, alguns estudiosos concluíram que ele foi o socrático mais proeminente em Atenas durante a primeira década após a morte de Sócrates. Diógenes Laércio (6.10-13) atribui a Antístenes uma série de pontos de vista que reconhecemos como socráticos, incluindo que a virtude é suficiente para a felicidade, o homem sábio é autossuficiente, apenas os virtuosos são nobres, os virtuosos são amigos e as coisas boas são moralmente bons e as coisas ruins são básicas.

Ésquines de Esfeto escreveu sete diálogos, todos perdidos. É possível reconstruir os enredos de dois deles: o Alcibíades — em que Sócrates envergonha Alcibíades fazendo-o admitir que precisa da ajuda de Sócrates para ser virtuoso — e a Aspásia — em que Sócrates recomenda a famosa esposa de Péricles como professora para filho de Cálias. Os diálogos de Ésquines centram-se na capacidade de Sócrates de ajudar o seu interlocutor a adquirir autoconhecimento e a melhorar-se.

Fédon de Elis escreveu dois diálogos. Seu uso central de Sócrates é mostrar que a filosofia pode melhorar qualquer pessoa, independentemente de sua classe social ou talentos naturais. Euclides de Mégara escreveu seis diálogos, dos quais conhecemos apenas seus títulos. Diógenes Laércio relata que sustentava que o bem é um só, que discernimento e prudência são nomes diferentes para o bem e que aquilo que se opõe ao bem não existe. Todos os três são temas socráticos. Por último, Aristipo de Cirene não escreveu diálogos socráticos, mas alega-se que escreveu uma obra intitulada A Sócrates .

Os dois socráticos dos quais depende a maior parte da nossa compreensão filosófica de Sócrates são Platão e Xenofonte. Os estudiosos também contam com as obras do dramaturgo cômico Aristófanes e do aluno mais famoso de Platão, Aristóteles.

eu. Origem do problema socrático

O problema socrático tornou-se pronunciado pela primeira vez no início do século XIX com o influente trabalho de Friedrich Schleiermacher. Até este ponto, os estudiosos recorreram em grande parte a Xenofonte para identificar o que o Sócrates histórico pensava. Schleiermacher argumentou que Xenofonte não era um filósofo, mas sim um simples cidadão-soldado, e que seu Sócrates era tão enfadonho e filosoficamente desinteressante que, lendo apenas Xenofonte, seria difícil compreender a reputação concedida a Sócrates por tantos de seus contemporâneos e quase todas as escolas de filosofia que o seguiram. O melhor retrato de Sócrates, afirmou Schleiermacher, vem de Platão.

Embora muitos estudiosos tenham desde então descartado Xenofonte como uma fonte legítima para representar as visões filosóficas do Sócrates histórico, eles permanecem divididos quanto à confiabilidade das outras três fontes. Por um lado, Aristófanes era um dramaturgo cômico e, portanto, utilizou considerável licença poética ao escrever seus personagens. Aristóteles, nascido 15 anos após a morte de Sócrates, ouve falar de Sócrates principalmente por meio de Platão. O próprio Platão escreveu diálogos ou dramas filosóficos e, portanto, não pode ser entendido como apresentando aos seus leitores réplicas ou transcrições exatas de conversas que Sócrates realmente teve. Além disso, muitos estudiosos pensam que os chamados diálogos intermediários e tardios de Platão não apresentam os pontos de vista do Sócrates histórico.

Vemos, portanto, a natureza difícil do problema socrático: porque não parecemos ter quaisquer fontes consistentemente confiáveis, encontrar o verdadeiro Sócrates ou o Sócrates original revela-se uma tarefa impossível. O que nos resta, em vez disso, é um quadro composto montado a partir de vários componentes literários e filosóficos que nos dão o que poderíamos considerar temas ou motivos socráticos.

ii. Aristófanes

Nascido em 450 a.C., Aristófanes escreveu uma série de peças cômicas destinadas a satirizar e caricaturar muitos de seus colegas atenienses. Suas Nuvens (423 a.C.) foram tão importantes para parodiar Sócrates e pintá-lo como um intelectual perigoso, capaz de corromper a cidade inteira, que Sócrates se sentiu compelido, em sua defesa no julgamento, a aludir à má reputação que adquiriu como resultado da peça (Platão, Desculpas 18a-b, 19c). Aristófanes tinha uma idade muito mais próxima de Sócrates do que Platão e Xenofonte e, como tal, é a única das nossas fontes exposta a Sócrates na sua juventude.

Na peça, Sócrates é o chefe de um frontistêrion, uma escola de aprendizagem onde os alunos aprendem a natureza dos céus e como vencer processos judiciais. Sócrates aparece balançando bem acima do palco, supostamente para estudar melhor os céus. Suas divindades patronas, as nuvens, representam seu interesse pela meteorologia e também podem simbolizar a natureza elevada do raciocínio que pode levar qualquer um dos lados de uma discussão. A trama principal da peça gira em torno de um homem endividado chamado Strepsiades, cujo filho Fidípides acaba na escola para aprender como ajudar o pai a evitar o pagamento de suas dívidas. No final da peça, Fidípides espancou o pai, argumentando que é perfeitamente razoável fazê-lo, com base no facto de que, tal como é aceitável que um pai espanque o filho para seu próprio bem, também é aceitável que um filho bater no pai para seu próprio bem. Além do tema de que Sócrates corrompe a juventude, encontramos também nas Nuvens a origem do boato de que Sócrates faz do argumento mais forte o mais fraco e do argumento mais fraco, o mais forte. Na verdade, a peça apresenta uma personificação do Argumento Mais Forte – que representa a educação e os valores tradicionais – atacado pelo Argumento Mais Fraco – que defende uma vida de prazer.

Embora As Nuvens seja o ataque mais famoso e abrangente de Aristófanes a Sócrates, Sócrates também aparece em outras de suas comédias. Nos Pássaros (414 aC), Aristófanes cunha um verbo grego baseado no nome de Sócrates para insinuar que Sócrates era verdadeiramente um simpatizante espartano (1280-83). Os jovens que foram encontrados “Socratizando” expressavam sua admiração por Esparta e seus costumes. E nas Rãs (405), o Coro afirma que não é refinado fazer companhia a Sócrates, que ignora os poetas e perde tempo com “palavras frívolas” e “pomposas raspagens de palavras” (1491-1499).

O Sócrates de Aristófanes é uma espécie de caricatura variada de tendências e novas ideias emergentes em Atenas que ele acreditava serem ameaçadoras para a cidade. Encontramos vários desses temas predominantes na filosofia pré-socrática e nos ensinamentos dos sofistas, incluindo aqueles sobre ciências naturais, matemática, ciências sociais, ética, filosofia política e a arte das palavras. Entre outras coisas, Aristófanes estava preocupado com o deslocamento do divino através de explicações científicas do mundo e com o enfraquecimento da moralidade e dos costumes tradicionais por explicações da vida cultural que apelavam à natureza em vez dos deuses. Além disso, ele era reticente em ensinar habilidades em disputas, por medo de que um orador inteligente pudesse argumentar a favor da verdade com a mesma facilidade ou argumentar contra ela. Estas questões constituem o que por vezes é chamado de “nova aprendizagem” que se desenvolveu na Atenas do século V a.C., da qual o Sócrates aristofânico é o símbolo icónico.

iii. Xenofonte

Nascido na mesma década que Platão (425 aC), Xenofonte viveu no deme político de Erchia. Embora conhecesse Sócrates, não teria tido tanto contato com ele como Platão. Ele não estava presente no tribunal no dia do julgamento de Sócrates, mas ouviu mais tarde um relato de Hermógenes, um membro do círculo de Sócrates. Sua representação de Sócrates é encontrada principalmente em quatro obras: Apologia — na qual Sócrates faz uma defesa de sua vida perante seus jurados — Memorabilia — na qual o próprio Xenofonte explica as acusações contra Sócrates e tenta defendê-lo — Simpósio — uma conversa entre Sócrates e seus amigos em uma festa com bebidas – e Oeconomicus – um discurso socrático sobre administração imobiliária. Sócrates também aparece em Hellenica e Anabasis de Xenofonte .

A reputação de Xenofonte como fonte da vida e das ideias de Sócrates é algo com a qual os estudiosos nem sempre concordam. Em grande parte considerado uma fonte significativa de informações sobre Sócrates antes do século XIX , durante a maior parte do século XX a capacidade de Xenofonte de retratar Sócrates como filósofo foi amplamente questionada. Seguindo Schleiermacher, muitos argumentaram que o próprio Xenofonte era um mau filósofo que não entendia Sócrates, ou não era um filósofo, mais preocupado com questões práticas e cotidianas como a economia. No entanto, estudos recentes têm procurado desafiar esta interpretação, argumentando que esta pressupõe uma compreensão da filosofia como um esforço exclusivamente especulativo e crítico que não atende à antiga concepção da filosofia como um modo de vida abrangente.

Embora Platão provavelmente sempre permaneça a principal fonte de Sócrates e dos temas socráticos, o Sócrates de Xenofonte é distinto em aspectos filosoficamente interessantes. Ele enfatiza os valores do autodomínio ( enkrateia ), da resistência à dor física ( karteria ) e da autossuficiência ( autarkeia ). Para o Sócrates de Xenofonte, o autodomínio ou moderação é o fundamento da virtude ( Memorabilia, 1.5.4). Enquanto na Apologia de Platão o oráculo diz a Querefonte que ninguém é mais sábio que Sócrates, na Apologia de Xenofonte Sócrates afirma que o oráculo disse a Querefonte que “nenhum homem era mais livre do que eu, mais justo e mais moderado” (Xenofonte, Apologia , 14) .

Parte da liberdade de Sócrates consiste na sua liberdade em relação à necessidade, precisamente porque ele se dominou. Ao contrário do Sócrates de Platão, o Sócrates de Xenofonte não é pobre, não porque tenha muito, mas porque precisa de pouco.  Oeconomicus 11.3, por exemplo, mostra Sócrates descontente com aqueles que o consideram pobre. Alguém pode ser rico mesmo com muito pouco, desde que tenha limitado as suas necessidades, pois a riqueza é apenas o excesso do que se tem em relação ao que se necessita. Sócrates é rico porque o que ele tem é suficiente para o que precisa ( Memorabilia 1.2.1, 1.3.5, 4.2.38-9).

Também encontramos Xenofonte atribuindo a Sócrates uma prova da existência de Deus. O argumento sustenta que os seres humanos são o produto de um design inteligente e, portanto, devemos concluir que existe um Deus que é o criador ( dēmiourgos ) ou designer de todas as coisas ( Memorabilia 1.4.2-7). Deus cria um universo sistematicamente ordenado e o governa da mesma forma que nossas mentes governam nossos corpos ( Memorabilia 1.4.1-19, 4.3.1-18). Embora o Timeu de Platão conte a história de um demiourgos criando o mundo, é Timeu, e não Sócrates, quem conta a história. Na verdade, Sócrates fala apenas moderadamente no início do diálogo, e a maioria dos estudiosos não considera como socráticos os argumentos cosmológicos nele contidos.

4. Platão

Platão foi o discípulo mais famoso de Sócrates, e a maior parte do que a maioria das pessoas sabe sobre Sócrates é conhecida sobre o Sócrates de Platão. Platão nasceu em uma das famílias mais ricas e politicamente influentes de Atenas em 427 aC, filho de Ariston e Perictione. Seus irmãos eram Glauco e Adimanto, principais interlocutores de Sócrates para a maior parte da República . Embora Sócrates não esteja presente em todos os diálogos platônicos, ele está na maioria deles, muitas vezes atuando como o principal interlocutor que conduz a conversa.

A tentativa de extrair pontos de vista socráticos dos textos de Platão é em si um problema notoriamente difícil, ligado a questões sobre a ordem em que Platão compôs os seus diálogos, a abordagem metodológica de alguém para lê-los, e se Sócrates ou qualquer outra pessoa, ou não, fala por Platão. Os leitores interessados ​​nos detalhes deste debate deverão consultar “ Platão ”. De modo geral, a visão predominante do Sócrates de Platão no mundo de língua inglesa, de meados ao final do século XX, era simplesmente a de que ele era o porta-voz de Platão. Em outras palavras, tudo o que Sócrates diz nos diálogos é o que Platão pensava na época em que escreveu o diálogo. Esta visão, apresentada pelo famoso estudioso de Platão Gregory Vlastos, tem sido contestada nos últimos anos, com alguns estudiosos argumentando que Platão não tem porta-voz nos diálogos (ver Cooper xxi-xxiii). Embora possamos atribuir a Platão certas doutrinas que são consistentes em todo o seu corpus, não há razão para pensar que Sócrates, ou qualquer outro orador, defenda sempre e consistentemente essas doutrinas.

O principal obstáculo interpretativo para quem busca a visão de Sócrates a partir de Platão é a questão da ordem dos diálogos. Trasilo, o platônico do século I ( EC) que foi o primeiro a organizar os diálogos de acordo com um paradigma específico, organizou os diálogos em nove tetralogias, ou grupos de quatro, com base na ordem em que ele acreditava que deveriam ser lidos . Outra abordagem, habitual para a maioria dos estudiosos no final do século XX , agrupa os diálogos em três categorias com base na ordem em que Platão os compôs. Platão inicia sua carreira, segundo a narrativa, representando seu professor Sócrates em conversas tipicamente curtas sobre ética, virtude e a melhor vida humana. Estes são diálogos “primeiros”. Só posteriormente Platão desenvolve as suas próprias visões filosóficas – a mais famosa das quais é a doutrina das Formas ou Idéias – que Sócrates defende. Estes diálogos “intermédios” apresentam doutrinas positivas que são geralmente consideradas platónicas e não socráticas. Finalmente, no final da sua vida, Platão compõe diálogos nos quais Sócrates normalmente quase não aparece ou está totalmente ausente. Estes são os diálogos “tardios”.

Há uma série de complicações com esta tese interpretativa, e muitas delas se concentram na representação de Sócrates. Embora Górgias seja um diálogo inicial, Sócrates conclui o diálogo com um mito que alguns estudiosos atribuem a uma influência pitagórica sobre Platão que ele não teria tido durante a vida de Sócrates. Embora Parmênides seja um diálogo intermediário, o Sócrates mais jovem fala apenas no início, antes que Parmênides fale sozinho durante o restante do diálogo. Enquanto o Filebo é um diálogo tardio, Sócrates é o orador principal. Alguns estudiosos identificam o Mênon como um dos primeiros diálogos porque Sócrates refuta as tentativas de Mênon de articular a natureza da virtude. Outros, concentrando-se no uso que Sócrates faz da teoria da reminiscência e do método da hipótese, argumentam que se trata de um diálogo intermediário. Finalmente, embora a obra mais famosa de Platão, a República , seja um diálogo intermediário, alguns estudiosos fazem uma distinção dentro da própria República . O primeiro livro, argumentam eles, é socrático, porque nele encontramos Sócrates refutando a definição de justiça de Trasímaco, ao mesmo tempo que sustenta que nada sabe sobre justiça. O resto do diálogo que afirmam, com ênfase na divisão da alma e na metafísica das Formas, é platônico.

Discernir um Sócrates consistente em Platão é, portanto, uma tarefa difícil. Em vez de falar sobre a cronologia da composição, os estudiosos contemporâneos que procuram pontos de vista que provavelmente tenham sido associados ao Sócrates histórico geralmente concentram-se num grupo de diálogos que estão unidos pela semelhança tópica. Estes “diálogos socráticos” apresentam Sócrates como o orador principal, desafiando o seu interlocutor a elaborar e a examinar criticamente os seus próprios pontos de vista, embora normalmente não apresente reivindicações substantivas próprias. Esses diálogos – incluindo aqueles que alguns estudiosos pensam que não foram escritos por Platão e aqueles que a maioria dos estudiosos concorda que não foram escritos por Platão, mas que Trasilo incluiu em sua coleção – são os seguintes: Eutífron , Apologia , Críton , Alcibíades I , Alcibíades II , Hiparco , Amantes Rivais , Teages , Cármides , Laches , Lysis , Eutidemo , Protágoras , Górgias , Meno , Hípias Maiores , Hípias Menores , Íon , Menexeno , Clitofonte , Minos . Algumas das posições mais famosas que Sócrates defende nesses diálogos são abordadas na seção de conteúdo.

V. Aristóteles

Aristóteles nasceu em 384 aC, 15 anos após a morte de Sócrates. Aos dezoito anos foi estudar na Academia de Platão, onde permaneceu por vinte anos. Depois, ele viajou pela Ásia e foi convidado por Filipe II da Macedônia para ser tutor de seu filho Alexandre, conhecido na história como Alexandre, o Grande. Embora Aristóteles nunca tivesse tido a oportunidade de conhecer Sócrates, temos nos seus escritos um relato tanto do método de Sócrates como dos tópicos sobre os quais ele conversava. Dada a probabilidade de Aristóteles ter ouvido falar de Sócrates através de Platão e dos membros da sua Academia, não é surpreendente que a maior parte do que ele diz sobre Sócrates siga a representação dele nos diálogos platónicos.

Aristóteles relatou quatro pontos concretos sobre Sócrates. A primeira é que Sócrates fez perguntas sem fornecer uma resposta própria, porque alegou não saber nada ( De Elenchis Sophisticus 1836b6-8). A imagem de Sócrates aqui é consistente com a da Apologia de Platão . Em segundo lugar, Aristóteles afirma que Sócrates nunca fez perguntas sobre a natureza, mas preocupou-se apenas com questões éticas. Aristóteles atribui assim ao Sócrates histórico tanto o método como os tópicos que encontramos nos diálogos socráticos de Platão.

Terceiro, Aristóteles afirma que Sócrates foi o primeiro a empregar epagōgē, uma palavra normalmente traduzida em inglês como “indução”. Esta tradução, contudo, é enganosa, para que não imputemos a Sócrates uma preferência pelo raciocínio indutivo em oposição ao raciocínio dedutivo. O termo indica melhor que Sócrates gostava ou argumentava através do uso de analogia. Por exemplo, assim como um médico não pratica medicina para si mesmo, mas para o melhor interesse de seu paciente, o governante da cidade não leva em conta seu próprio lucro pessoal, mas está antes interessado em cuidar de seus cidadãos ( República 342d- e).

A quarta e última afirmação que Aristóteles faz sobre o próprio Sócrates tem duas partes. Primeiro, Sócrates foi o primeiro a fazer a pergunta, ti esti : o que é isso? Por exemplo, se alguém sugerisse a Sócrates que os nossos filhos deveriam crescer para serem corajosos, ele perguntaria: o que é coragem? Isto é, qual é a definição ou natureza universal que vale para todos os exemplos de coragem? Em segundo lugar, ao contrário de Platão, Sócrates não separou os universais das suas instanciações particulares. Para Platão, o objeto noético, a coisa cognoscível, é o universal separado, não o particular. Sócrates simplesmente fez a pergunta “o que é isso” (sobre este e os dois pontos anteriores, ver Metafísica I.6.987a29-b14; cf. b22-24, b27-33, e ver XIII.4.1078b12-34).

2. Conteúdo: O que Sócrates pensa?

Dada a natureza destas fontes, a tarefa de recontar o que Sócrates pensava não é fácil. No entanto, lendo a Apologia de Platão , é possível articular uma série de coisas que os estudiosos de hoje normalmente associam a Sócrates. Platão, o autor, tem sua afirmação de Sócrates de que Platão estava presente no tribunal para a defesa de Sócrates ( Apologia 34a), e embora isso não possa significar que Platão registre a defesa como uma transcrição palavra por palavra, é a coisa mais próxima que temos de um relato daquilo que Sócrates realmente disse num momento concreto da sua vida.

a. Filosofia Pré-socrática e os Sofistas

Sócrates abre o seu discurso de defesa defendendo-se dos seus acusadores mais velhos ( Apologia 18a), alegando que eles envenenaram as mentes dos seus jurados, uma vez que eram todos jovens. Entre esses acusadores estava Aristófanes. Além da afirmação de que Sócrates transforma o pior argumento em mais forte, há um boato de que Sócrates passa o dia inteiro falando sobre coisas no céu e abaixo da terra. Sua resposta é que ele nunca discute tais tópicos ( Apologia 18a-c). Sócrates distingue-se aqui não apenas dos sofistas e da sua alegada capacidade de inverter a força dos argumentos, mas daqueles que agora chamamos de filósofos pré-socráticos.

Os pré-socráticos não foram apenas aqueles que vieram antes de Sócrates, pois existem alguns filósofos pré-socráticos que foram seus contemporâneos. O termo é por vezes utilizado para sugerir que, embora Sócrates se preocupasse com a ética, os filósofos pré-socráticos não o faziam. Isto é enganador, pois temos provas de que vários pré-socráticos exploraram questões éticas. O termo é melhor utilizado para se referir ao grupo de pensadores que Sócrates não influenciou e cuja característica unificadora fundamental era que procuravam explicar o mundo em termos dos seus próprios princípios inerentes. O 6º cn . Milesian Tales, por exemplo, acreditava que o princípio fundamental de todas as coisas era a água. Anaximandro acreditava que o princípio era o indefinido (apeiron), e para Anaxamines era o ar. Mais tarde, na Apologia de Platão (26d-e), Sócrates pergunta retoricamente se Meleto pensa que está processando Anaxágoras, o 5º cn . pensador que argumentou que o universo era originalmente uma mistura de elementos que desde então foram postos em movimento por Nous , ou Mente. Sócrates sugere que ele não se envolve no mesmo tipo de investigação cosmológica que foi o foco principal de muitos pré-socráticos.

O outro grupo com o qual Sócrates se compara são os sofistas, homens eruditos que viajavam de cidade em cidade oferecendo-se para ensinar os jovens mediante pagamento. Embora ele afirme que considera algo admirável ensinar como Górgias, Pródico ou Hípias afirmam que podem ( Apologia 20a), ele argumenta que ele próprio não tem conhecimento da excelência ou virtude humana ( Apologia 20b-c). Embora Sócrates indague sobre a natureza da virtude, ele não afirma conhecê-la e certamente não pede para ser pago por suas conversas.

b. Temas socráticos na apologia de Platão

eu. Ignorância Socrática

O Sócrates de Platão passa a explicar a razão pela qual adquiriu a reputação que tem e por que tantos cidadãos não gostam dele. O oráculo de Delfos disse ao amigo de Sócrates, Querefonte, “ninguém é mais sábio que Sócrates” ( Apologia 21a). Sócrates explica que não tinha conhecimento de nenhuma sabedoria que possuía e por isso partiu em busca de alguém que tivesse sabedoria para demonstrar que o oráculo estava enganado. Ele primeiro procurou os políticos, mas descobriu que lhes faltava sabedoria. Em seguida, ele visitou os poetas e descobriu que, embora falassem em belos versos, o faziam por inspiração divina, não porque tivessem algum tipo de sabedoria. Finalmente, Sócrates descobriu que os artesãos tinham conhecimento do seu próprio ofício, mas que subsequentemente acreditaram saber muito mais do que realmente sabiam. Sócrates concluiu que estava em melhor situação do que os seus concidadãos porque, embora eles pensassem que sabiam alguma coisa e não sabiam, ele estava consciente da sua própria ignorância. O deus que fala através do oráculo, diz ele, é verdadeiramente sábio, enquanto a sabedoria humana vale pouco ou nada ( Apologia 23a).

Esta consciência da própria ausência de conhecimento é o que é conhecido como ignorância socrática, e é sem dúvida a razão pela qual Sócrates é mais famoso. A ignorância socrática é por vezes chamada de simples ignorância, para ser distinguida da dupla ignorância dos cidadãos com quem Sócrates falou. A simples ignorância é estar consciente da própria ignorância, enquanto a dupla ignorância é não estar consciente da própria ignorância enquanto pensa que sabe. Ao mostrar a muitas figuras influentes em Atenas que não sabiam o que pensavam que sabiam, Sócrates passou a ser desprezado em muitos círculos.

Não vale a pena que Sócrates não afirme aqui que nada sabe. Ele afirma que está ciente de sua ignorância e que tudo o que ele sabe não vale nada. Sócrates tem uma série de fortes convicções sobre o que constitui uma vida ética, embora não consiga articular precisamente por que essas convicções são verdadeiras. Ele acredita, por exemplo, que nunca é justo prejudicar alguém, seja amigo ou inimigo, mas não oferece, pelo menos no Livro I da República , um relato sistemático da natureza da justiça que possa demonstrar por que isso é verdade. Devido à sua insistência em repetidas investigações, Sócrates aperfeiçoou as suas convicções de modo a poder manter opiniões específicas sobre a justiça, ao mesmo tempo que sustenta que não conhece a natureza completa da justiça.

Podemos ver este contraste muito claramente no interrogatório de Sócrates sobre o seu acusador Meleto. Por ser acusado de corromper a juventude, Sócrates pergunta quem é que ajuda a juventude ( Apologia , 24d-25a). Da mesma forma que levamos um cavalo a um treinador para melhorá-lo, Sócrates quer conhecer a pessoa a quem levamos um jovem para educá-lo e melhorá-lo. O silêncio de Meleto o condena: ele nunca se preocupou em refletir sobre tais assuntos e, portanto, desconhece sua ignorância sobre os assuntos que estão na base de sua própria acusação ( Apologia 25b-c). Se Sócrates – ou mesmo Platão – realmente pensa que é possível alcançar especialização em virtude é um assunto sobre o qual os estudiosos discordam.

ii. Prioridade do Cuidado da Alma

Ao longo de seu discurso de defesa ( Apologia 20a-b, 24c-25c, 31b, 32d, 36c, 39d) Sócrates enfatiza repetidamente que um ser humano deve cuidar de sua alma mais do que qualquer outra coisa (ver também Críton 46c-47d, Eutífron 13b-c , Górgias 520a4ss). Sócrates descobriu que seus concidadãos se preocupavam mais com a riqueza, a reputação e seus corpos, enquanto negligenciavam suas almas ( Apologia 29d-30b). Ele acreditava que a missão do deus era examinar seus concidadãos e persuadi-los de que o bem mais importante para um ser humano era a saúde da alma. A riqueza, insistiu ele, não traz excelência ou virtude humana, mas a virtude torna a riqueza e tudo o mais bom para os seres humanos ( Apologia 30b).

Sócrates acredita que a sua missão de cuidar das almas se estende a toda a cidade de Atenas. Ele argumenta que o deus o deu de presente à cidade e que sua missão é ajudar a melhorar a cidade. Ele tenta assim mostrar que não é culpado de impiedade precisamente porque tudo o que faz é em resposta ao oráculo e a serviço de deus. Sócrates se caracteriza como um moscardo e a cidade como um cavalo preguiçoso que precisa ser agitado ( Apologia 30e). Sem investigação filosófica, a democracia torna-se estagnada e complacente, correndo o risco de prejudicar a si mesma e aos outros. Assim como a mosca irrita o cavalo, mas o incita à ação, Sócrates supõe que seu propósito é agitar aqueles que o rodeiam para que comecem a se examinar. Poderíamos comparar esta afirmação com a afirmação de Sócrates no Górgias de que, embora os seus contemporâneos visem a gratificação, ele pratica a verdadeira arte política porque visa o que é melhor (521d-e). Tais comentários, para além da evidência histórica que temos, são a defesa mais forte de Sócrates de que ele não só não é um fardo para a democracia, mas também um grande trunfo para ela.

iii. A vida não examinada

Depois que o júri condenou Sócrates e o sentenciou à morte, ele faz uma das proclamações mais famosas da história da filosofia. Ele diz ao júri que nunca poderia ficar calado, porque “a vida não examinada não vale a pena ser vivida pelos seres humanos” ( Apologia 38a). Encontramos aqui a insistência de Sócrates de que todos somos chamados a refletir sobre aquilo em que acreditamos, a explicar o que sabemos e o que não sabemos e, de um modo geral, a procurar, a viver de acordo e a defender os pontos de vista que contribuem para uma vida bem vivida. e vida significativa.

Alguns estudiosos chamam aqui a atenção para a ênfase de Sócrates na natureza humana e argumentam que o chamado para viver vidas examinadas decorre de nossa natureza como seres humanos. Somos naturalmente dirigidos pelo prazer e pela dor. Somos atraídos pelo poder, pela riqueza e pela reputação, os tipos de valores pelos quais os atenienses também foram atraídos. O apelo de Sócrates para viver vidas examinadas não é necessariamente uma insistência em rejeitar todas essas motivações e inclinações, mas antes uma injunção para avaliar o seu verdadeiro valor para a alma humana. O objectivo da vida examinada é reflectir sobre as nossas motivações e valores quotidianos e, subsequentemente, investigar qual o valor real que eles têm, se houver. Se eles não têm valor ou são mesmo prejudiciais, cabe a nós buscar as coisas que são verdadeiramente valiosas.

Pode-se ver na leitura da Apologia que Sócrates examina a vida de seus jurados durante seu próprio julgamento. Ao afirmar a primazia da vida do interrogado depois de ter sido condenado e sentenciado à morte, Sócrates, o processado, torna-se o procurador, acusando sub-repticiamente aqueles que o condenaram de não viverem uma vida que respeite a sua própria humanidade. Ele lhes diz que, ao matá-lo, eles não escaparão de examinar suas vidas. Escapar de prestar contas da própria vida não é possível nem bom, afirma Sócrates, mas é melhor preparar-se para ser o melhor possível ( Apologia 39d-e).

Encontramos aqui uma concepção de uma vida bem vivida que difere daquela que provavelmente seria apoiada por muitos filósofos contemporâneos. Hoje, a maioria dos filósofos argumentaria que devemos viver vidas éticas (embora o que isso significa seja, obviamente, uma questão de debate), mas que não é necessário que todos se envolvam no tipo de discussões que Sócrates tinha todos os dias, nem se deve fazê-lo. para ser considerado uma boa pessoa. Uma pessoa boa, poderíamos dizer, vive uma vida boa na medida em que faz o que é justo, mas não precisa necessariamente estar consistentemente envolvida em debates sobre a natureza da justiça ou o propósito do Estado. Não há dúvida de que Sócrates discordaria, não apenas porque a lei possa ser injusta ou o Estado possa fazer muito ou pouco, mas porque, na medida em que somos seres humanos, o auto-exame é sempre benéfico para nós.

c. Outras posições e argumentos socráticos

Além dos temas encontrados na Apologia , a seguir estão uma série de outras posições no corpus platônico que são tipicamente consideradas socráticas.

eu. Unidade da Virtude; Toda Virtude é Conhecimento

No Protágoras (329b-333b), Sócrates defende a visão de que todas as virtudes – justiça, sabedoria, coragem, piedade e assim por diante – são uma só. Ele fornece uma série de argumentos para esta tese. Por exemplo, embora seja típico pensar que se pode ser sábio sem ser temperante, Sócrates rejeita esta possibilidade alegando que a sabedoria e a temperança têm ambas o mesmo oposto: a loucura. Se fossem verdadeiramente distintos, cada um teria seus próprios opostos. Tal como está, a identidade dos seus opostos indica que não se pode possuir sabedoria sem temperança e vice-versa.

Esta tese é por vezes emparelhada com outra visão socrática, isto é, que a virtude é uma forma de conhecimento ( Meno 87e-89a; cf. Eutidemo 278d-282a). Coisas como beleza, força e saúde beneficiam os seres humanos, mas também podem prejudicá-los se não forem acompanhadas de conhecimento ou sabedoria. Se a virtude deve ser benéfica, deve ser o conhecimento, uma vez que todas as qualidades da alma não são em si nem benéficas nem prejudiciais, mas só são benéficas quando acompanhadas de sabedoria e prejudiciais quando acompanhadas de loucura.

ii. Ninguém erra conscientemente/Ninguém erra voluntariamente

Sócrates declara a famosa declaração de que ninguém erra ou comete erros conscientemente ( Protágoras 352c, 358b-b). Aqui encontramos um exemplo do intelectualismo de Sócrates. Quando uma pessoa faz o que é errado, o seu fracasso em fazer o que é certo é um erro intelectual ou devido à sua própria ignorância sobre o que é certo. Se a pessoa soubesse o que era certo, ela teria feito isso. Portanto, não é possível que alguém saiba simultaneamente o que é certo e faça o que é errado. Se alguém faz o que é errado, faz isso porque não sabe o que é certo, e se afirma saber o que era certo no momento em que cometeu o erro, está enganado, pois se realmente soubesse o que era certo , eles teriam feito isso.

Sócrates, portanto, nega a possibilidade de akrasia, ou fraqueza da vontade. Ninguém erra voluntariamente ( Protágoras 345c4-e6). Embora possa parecer que Sócrates está a confundir-se entre conscientemente e voluntariamente, uma olhada em Górgias 466a-468e ajuda a esclarecer a sua tese. Tiranos e oradores, diz Sócrates a Polus, têm o menor poder de qualquer membro da cidade porque não fazem o que querem. O que eles fazem não é bom nem benéfico, embora os seres humanos só queiram o que é bom ou benéfico. A vontade do tirano, corrompida pela ignorância, está em tal estado que o que dela se segue irá necessariamente prejudicá-lo. Por outro lado, a vontade que é purificada pelo conhecimento está em tal estado que o que dela se segue será necessariamente benéfico.

iii. Todo desejo é para o bem

Uma das premissas do argumento que acabamos de mencionar é que os seres humanos desejam apenas o bem. Quando uma pessoa faz algo em prol de outra coisa, é sempre aquilo pelo qual ela está agindo que ela deseja. Todas as coisas ruins ou intermediárias não são feitas por si mesmas, mas por causa de outra coisa que é boa. Quando um tirano condena alguém à morte, por exemplo, ele faz isso porque pensa que isso é benéfico de alguma forma. Daí que a sua acção se direccione para o bem porque é isso que ele verdadeiramente deseja ( Górgias 467c-468b).

Uma versão semelhante deste argumento está no Meno , 77b-78b. Aqueles que desejam coisas ruins não sabem que são realmente ruins; caso contrário, eles não os desejariam. Eles não desejam naturalmente o que é ruim, mas sim aquelas coisas que acreditam ser boas, mas que na verdade são ruins. Eles desejam coisas boas, embora não tenham conhecimento do que é realmente bom.

4. É melhor sofrer uma injustiça do que cometê-la

Sócrates enfurece Polus com o argumento de que é melhor sofrer uma injustiça do que cometê-la ( Górgias 475a-d). Polus concorda que é mais vergonhoso cometer uma injustiça, mas afirma que não é pior. O pior, para ele, é sofrer injustiças. Sócrates argumenta que, se algo é mais vergonhoso, supera em maldade ou dor, ou ambos. Visto que cometer uma injustiça não é mais doloroso do que sofrer, cometer uma injustiça não pode superar a dor ou a dor e a maldade. Cometer uma injustiça supera sofrer uma injustiça na maldade; dito de outra forma, cometer uma injustiça é pior do que sofrer uma. Portanto, dada a escolha entre os dois, deveríamos optar por sofrer em vez de cometer uma injustiça.

Este argumento deve ser entendido em termos da ênfase socrática no cuidado da alma. Cometer uma injustiça corrompe a alma e, portanto, cometer injustiça é a pior coisa que uma pessoa pode fazer a si mesma (cf. Críton 47d-48a, República I 353d-354a). Se alguém comete injustiça, Sócrates chega ao ponto de afirmar que é melhor buscar a punição do que evitá-la, alegando que a punição irá purgar ou purificar a alma de sua corrupção ( Górgias 476d-478e).

v. Eudaimonismo

A palavra grega para felicidade é eudaimonia , que significa não apenas sentir de uma certa maneira, mas ser de uma certa maneira. Uma forma diferente de traduzir a eudaimonia é o bem-estar. Muitos estudiosos acreditam que Sócrates defende dois princípios relacionados, mas não equivalentes, em relação à eudaimonia: primeiro, que é racionalmente necessário que uma pessoa faça da sua própria felicidade a consideração fundamental para suas ações, e segundo, que cada pessoa de fato busque a felicidade como o fundamento fundamental. consideração por suas ações. Em relação à ênfase de Sócrates na virtude, não está totalmente claro o que isso significa. A virtude poderia ser idêntica à felicidade – nesse caso não há diferença entre as duas e se sou virtuoso, sou por definição feliz – a virtude poderia ser uma parte da felicidade – nesse caso, se sou virtuoso, serei feliz, embora pudesse ser mais feliz pela adição de outros bens – ou a virtude poderia ser um instrumento para a felicidade – e nesse caso, se eu for virtuoso, posso ser feliz (e não poderia ser feliz sem a virtude), mas não há garantia de que serei feliz. feliz.

Há uma série de passagens na Apologia que parecem indicar que o maior bem para um ser humano é ter uma conversa filosófica (36b-d, 37e-38a, 40e-41c). Meno 87c-89a sugere que o conhecimento do bem guia a alma para a felicidade (cf. Eutidemo 278e-282a). E em Górgias 507a-c Sócrates sugere que a pessoa virtuosa, agindo de acordo com a sabedoria, alcança a felicidade (cf. Górgias 478c-e: a pessoa mais feliz não tem maldade em sua alma).

vi. Governar é uma experiência

Sócrates está comprometido com o tema de que governar é uma espécie de ofício ou arte ( technē ). Como tal, requer conhecimento. Assim como um médico produz um resultado desejado para seu paciente – saúde, por exemplo – também o governante deve produzir algum resultado desejado em seu assunto ( República 341c-d, 342c). A medicina, na medida em que tem em mente o melhor interesse do paciente, nunca procura beneficiar o praticante. Da mesma forma, a função do governante é agir não em seu próprio benefício, mas em benefício dos cidadãos da comunidade política. Isto não quer dizer que possa não haver algum benefício contingente para o profissional; o médico, por exemplo, pode ganhar um bom salário. Mas este benefício não é intrínseco à especialização da medicina como tal. Poderíamos facilmente conceber um médico que ganhasse muito pouco dinheiro. Não se pode, contudo, conceber um médico que não atue em nome do seu paciente. Analogamente, governar é sempre em prol do cidadão governado, e a justiça, contrariamente à famosa afirmação de Trasímaco, não é o que quer que seja do interesse do poder governante ( República 338c-339a).

d. Sócrates, o Ironista

A suspeita de que Sócrates é um ironista pode significar uma série de coisas: por um lado, pode indicar que Sócrates está a dizer algo com a intenção de transmitir o significado oposto. Alguns leitores, por exemplo, incluindo alguns do mundo antigo, compreenderam a confissão de ignorância de Sócrates precisamente desta forma. Muitos interpretaram o elogio de Sócrates a Eutífron, no qual ele afirma que pode aprender com ele e se tornará seu aluno, como um exemplo desse tipo de ironia ( Eutífron 5a-b). Por outro lado, entendia-se que a palavra grega eirōneia carregava consigo um sentido de subterfúgio, tornando o sentido da palavra algo como mascaramento com a intenção de enganar.

Além disso, há uma série de questões relacionadas à ironia de Sócrates. O interlocutor deveria estar ciente da ironia ou ele a ignora? É função do leitor discernir a ironia? O propósito da ironia é retórico, destinado a manter a posição de Sócrates como diretor da conversa, ou pedagógico, destinado a encorajar o interlocutor a aprender alguma coisa? Poderiam ser ambos?

Os estudiosos discordam sobre o sentido em que deveríamos chamar Sócrates de irônico. Quando Sócrates pede a Cálicles que lhe diga o que ele quer dizer com o mais forte e que seja fácil com ele para que ele possa aprender melhor, Cálicles afirma que ele está sendo irônico ( Górgias 489e). Trasímaco acusa Sócrates de ser irônico na medida em que finge não ter um relato da justiça, quando na verdade está escondendo o que realmente pensa ( República 337a). E embora o Banquete geralmente não seja considerado um diálogo “socrático”, encontramos Alcibíades acusando Sócrates de ser irônico na medida em que age como se estivesse interessado nele, mas depois nega seus avanços ( Banquete 216e, 218d). Não está claro que tipo de ironia está presente nesses exemplos.

Aristóteles define a ironia como uma tentativa de autodepreciação ( Ética a Nicômaco 4.7, 1127b23-26). Ele argumenta que a autodepreciação é o oposto da arrogância, e as pessoas que se envolvem nesse tipo de ironia o fazem para evitar a pompa e tornar seus personagens mais atraentes. Acima de tudo, essas pessoas renunciam a coisas que trazem reputação. Nesta leitura, Sócrates era propenso ao eufemismo.

Existem alguns pensadores para os quais a ironia socrática não se restringe apenas ao que Sócrates diz. O filósofo dinamarquês do século XIX , Søren Kierkegaard, defendia a opinião de que o próprio Sócrates, a sua personagem, é irónico. O filósofo do século XX, Leo Strauss, definiu a ironia como a nobre dissimulação do próprio valor. Nesta leitura, a ironia de Sócrates consistia na sua recusa em exibir a sua superioridade perante os seus inferiores, para que a sua mensagem fosse compreendida apenas por uns poucos privilegiados. Como tal, a ironia socrática pretende ocultar a verdadeira mensagem de Sócrates.

3. Método: como Sócrates fez filosofia?

Por mais famosos que sejam os temas socráticos, o método socrático é igualmente famoso. Sócrates conduziu sua atividade filosófica por meio de pergunta e resposta, e normalmente associamos a ele um método chamado elenchus . Ao mesmo tempo, o Sócrates de Platão autodenomina-se parteira – que não tem ideias próprias, mas ajuda a dar origem às ideias dos outros – e procede dialeticamente – definido quer como fazendo perguntas, abraçando a prática de recolha e divisão, quer procedendo de hipóteses aos primeiros princípios.

a. O Elenchus: Sócrates, o Refutador

Um típico elenchus socrático é um interrogatório de uma determinada posição, proposição ou definição, em que Sócrates testa o que o seu interlocutor diz e o refuta. Há, no entanto, um grande debate entre os estudiosos não apenas sobre o que está sendo refutado, mas também se o elenchus pode ou não provar alguma coisa. Há questões, em outras palavras, sobre o tema do elenchus e seu propósito ou objetivo.

eu. Tema

Sócrates normalmente começa seu elenchus com a pergunta: “o que é isso”? O que é piedade, ele pergunta a Eutífron. Eutífron parece dar cinco definições distintas de piedade: piedade é agir contra quem comete injustiça (5d-6e), piedade é o que é amado pelos deuses (6e-7a), piedade é o que é amado por todos os deuses (9e), o piedoso e piedoso é a parte do justo que se preocupa com o cuidado dos deuses (12e), e a piedade é o conhecimento do sacrifício e da oração (13d-14a). Para alguns comentadores, o que Sócrates procura aqui é uma definição. Outros comentadores argumentam que Sócrates procura mais do que apenas a definição de piedade, mas procura uma explicação abrangente da natureza da piedade. Seja qual for o caso, Sócrates refuta a resposta que lhe foi dada em resposta à questão “o que é isso”.

Outra leitura do elenchus socrático é que Sócrates não se preocupa apenas com a resposta do interlocutor, mas também com o próprio interlocutor. De acordo com esta visão, Sócrates está tão preocupado com a verdade ou falsidade das proposições como com o refinamento do modo de vida do interlocutor. Sócrates está preocupado com avanços epistemológicos e morais para o interlocutor e para si mesmo. Não são apenas as proposições ou respostas que são refutadas, pois Sócrates não as concebe isoladas daqueles que as sustentam. Assim concebido, o elenchus refuta a pessoa que defende uma visão particular, e não apenas a visão. Por exemplo, Sócrates envergonha Trasímaco quando lhe mostra que não pode manter a sua opinião de que a justiça é ignorância e a injustiça é sabedoria ( República I 350d). O elenchus demonstra que Trasímaco não pode manter consistentemente todas as suas afirmações sobre a natureza da justiça. Esta visão é consistente com a visão que encontramos no último diálogo de Platão chamado O Sofista , no qual o Visitante de Eleia, e não Sócrates, afirma que a alma não obterá nenhuma vantagem em aprender o que lhe é oferecido até que alguém a envergonhe, refutando-a. isto (230b-d).

ii. Propósito

Em termos de objetivo, existem duas interpretações comuns do elenchus. Ambos foram desenvolvidos por estudiosos em resposta ao que Gregory Vlastos chamou de problema do elenchus socrático. O problema é como Sócrates pode afirmar que a posição W é falsa, quando a única coisa que estabeleceu foi a sua inconsistência com outras premissas cuja verdade ele não tentou estabelecer no elenchus.

A primeira resposta é a chamada posição construtivista. Um construtivista argumenta que o elenchus estabelece a verdade ou a falsidade das respostas individuais. O elenchus nesta interpretação pode ter e tem resultados positivos. O próprio Vlastos argumentou que Sócrates não apenas estabeleceu a inconsistência das crenças do interlocutor ao mostrar sua inconsistência, mas que as próprias crenças morais de Sócrates eram sempre consistentes, capazes de resistir ao teste do elenchus. Sócrates pôde, portanto, identificar uma premissa errada na sua troca electrónica com um interlocutor e procurou substituir as falsas crenças do interlocutor pelas suas próprias.

A segunda resposta é chamada de posição não construtivista. Esta posição afirma que Sócrates não pensa que o elenchus possa estabelecer a verdade ou a falsidade de respostas individuais. O não-construtivista argumenta que tudo o que o elenchus pode mostrar é a inconsistência de W com as premissas X, Y e Z. Ele não pode estabelecer que ~W é o caso, ou, nesse caso, substituir qualquer uma das premissas por outra, pois isso exigiria um argumento separado. O elenchus estabelece a falsidade da conjunção de W, X, Y e Z, mas não a verdade ou falsidade de qualquer uma dessas premissas individualmente. O objetivo do elenchus nesta interpretação é mostrar ao interlocutor que ele está confuso e, segundo alguns estudiosos, usar essa confusão como um trampolim no caminho para o estabelecimento de um conjunto de crenças mais consistente e bem formado.

b. Maiêutica: Sócrates, a parteira

No Teeteto de Platão, Sócrates se identifica como parteira (150b-151b). Embora o diálogo não seja geralmente considerado socrático, é elentico na medida em que testa e refuta as definições de conhecimento de Teeteto. Também termina sem uma resposta conclusiva à sua questão, uma característica que partilha com vários diálogos socráticos.

Sócrates conta a Teeteto que sua mãe, Phaenarete, era parteira (149a) e que ele próprio era parteira intelectual. Enquanto o ofício de parteira (150b-151d) provoca as dores do parto ou as alivia para ajudar uma mulher a dar à luz um filho, Sócrates não zela pelo corpo, mas pela alma, e ajuda o seu interlocutor a dar à luz uma ideia. Ele então aplica o elenchus para testar se a prole intelectual é ou não um fantasma ou uma verdade fértil. Sócrates enfatiza que tanto ele quanto as verdadeiras parteiras são estéreis e não podem dar à luz seus próprios filhos. Apesar do seu próprio vazio de ideias, Sócrates afirma ser hábil em trazer à tona as ideias dos outros e examiná-las.

c. Dialética: Sócrates, o Construtor

O método dialético é considerado mais platônico do que socrático, embora se possa entender por que muitos o associaram ao próprio Sócrates. Por um lado, o grego dialegesthai normalmente significa simplesmente “conversar” ou “discutir”. Portanto, quando Sócrates distingue este tipo de discussão da exposição retórica no Górgias , o contraste parece indicar a sua preferência por perguntas e respostas curtas em oposição a discursos mais longos (447b-c, 448d-449c).

Existem duas outras definições de dialética no corpus platônico. Primeiro, na República , Sócrates distingue entre o pensamento dianoético, que faz uso dos sentidos e assume hipóteses, e o pensamento dialético, que não usa os sentidos e vai além das hipóteses aos primeiros princípios ( República VII 510c-511c, 531d-535a) . Em segundo lugar, no Fedro , no Sofista, no Estadista e no Filebo , a dialética é definida como um método de coleta e divisão. Coletamos coisas que estão espalhadas em um tipo e também dividimos cada tipo de acordo com sua espécie ( Fedro 265d-266c).

Alguns estudiosos veem o elenchus e a dialética como métodos fundamentalmente diferentes com objetivos diferentes, enquanto outros os veem como consistentes e conciliáveis. Alguns até os veem como duas partes de um procedimento argumentativo, no qual o elenchus refuta e constrói a dialética.

4. Legado: como outros filósofos compreenderam Sócrates?

Quase todas as escolas de filosofia da antiguidade tinham algo positivo a dizer sobre Sócrates, e a maioria delas inspirou-se nele. Sócrates também aparece nas obras de muitos filósofos modernos famosos. Immanuel Kant, o filósofo alemão do século XVIII mais conhecido pelo imperativo categórico, saudou Sócrates, entre outros filósofos antigos, como alguém que não apenas especulava, mas que vivia filosoficamente. Uma das citações mais famosas sobre Sócrates é de John Stuart Mill, o filósofo utilitário do século XIX que afirmou que é melhor ser um ser humano insatisfeito do que um porco satisfeito; melhor ser Sócrates insatisfeito do que um tolo satisfeito. O que se segue é apenas um breve resumo de Sócrates tal como ele é tratado no pensamento filosófico que emerge após a morte de Aristóteles em 322 a.C.

a. Filosofia Helenística

eu. Os Cínicos

Os cínicos admiravam muito Sócrates e traçavam sua linhagem filosófica até ele. Um dos primeiros representantes do legado socrático foi o cínico Diógenes de Sinope. Nenhum escrito genuíno de Diógenes sobreviveu e a maioria das nossas evidências sobre ele são anedóticas. No entanto, os estudiosos atribuem a ele uma série de doutrinas. Ele procurou minar as convenções como base dos valores éticos e substituí-las pela natureza. Ele entendia que a essência do ser humano era racional e definia felicidade como liberdade e autodomínio, objetivo facilmente acessível a quem treinava o corpo e a mente.

ii. Os estóicos

Há uma história biográfica segundo a qual Zenão, o fundador da escola estóica e não o Zenão dos Paradoxos de Zenão, interessou-se por filosofia lendo e indagando sobre Sócrates. Os estóicos consideravam-se autenticamente socráticos, especialmente na defesa da restrição irrestrita da bondade ética à excelência ética, a concepção da excelência ética como um tipo de conhecimento, uma vida que não requer qualquer vantagem corporal ou externa nem arruinada por qualquer desvantagem corporal, e a necessidade e suficiência da excelência ética para a felicidade completa.

Zenão é conhecido por sua caracterização do bem humano como um fluxo suave de vida. Os estóicos sentiram-se, portanto, atraídos pelo elenchus socrático porque este podia expor inconsistências – tanto sociais como psicológicas – que perturbavam a vida de uma pessoa. Na ausência de justificativa para uma ação ou crença específica, a pessoa não estaria em harmonia consigo mesma e, portanto, não viveria bem. Por outro lado, se alguém mantivesse uma posição que sobrevivesse ao interrogatório, tal posição seria consistente e coerente. O elenchus socrático foi, portanto, não apenas um importante teste social e psicológico, mas também epistemológico. Os estóicos sustentavam que o conhecimento era um conjunto coerente de atitudes psicológicas e, portanto, poderia dizer-se que uma pessoa que mantinha atitudes que pudessem resistir ao elenchus tinha conhecimento. Aqueles com compromissos psicológicos inconsistentes ou incoerentes eram considerados ignorantes.

Sócrates também figura no estoicismo romano, particularmente nas obras de Sêneca e Epicteto. Ambos os homens admiravam a força de caráter de Sócrates. Sêneca elogia Sócrates por sua capacidade de permanecer consistente consigo mesmo diante da ameaça representada pelos Trinta Tiranos, e também destaca o foco socrático em cuidar de si mesmo, em vez de fugir de si mesmo e buscar a realização por meios externos. Epicteto, ao oferecer conselhos sobre como manter as próprias leis morais como máximas invioláveis, afirma: “embora você ainda não seja um Sócrates, você deve, no entanto, viver como alguém que deseja se tornar um Sócrates” ( Enchiridion 50).

Um aspecto de Sócrates pelo qual Epicteto se sentiu particularmente atraído foi o elenchus. Embora a sua compreensão do processo seja em alguns aspectos diferente da de Sócrates, ao longo dos seus Discursos, Epicteto enfatiza repetidamente a importância do reconhecimento da própria ignorância (2.17.1) e da consciência da própria impotência em relação ao essencial (2.11.1). Ele caracteriza Sócrates como divinamente designado para ocupar a posição elentica (3.21.19) e associa esse papel à perícia protréptica de Sócrates (2.26.4-7). Epicteto encorajou seus seguidores a praticarem o elenchus em si mesmos, e afirma que Sócrates fez isso precisamente por causa de sua preocupação com o auto-exame (2.1.32-3).

iii. Os Céticos

Em termos gerais, o ceticismo é a visão de que devemos suspeitar de reivindicações de verdade epistemológica ou, pelo menos, evitar o julgamento de afirmar reivindicações absolutas de conhecimento. Entre os céticos pirrônicos, Sócrates aparece às vezes como um dogmático e outras vezes como um cético ou questionador. Por um lado, Sexto Empírico lista Sócrates como um pensador que aceita a existência de deus ( Contra os Físicos , I.9.64) e depois reconta o argumento cosmológico que Xenofonte atribui a Sócrates ( Contra os Físicos , I.9.92-4). Por outro lado, ao argumentar que o ser humano é impossível de conceber, Sexto Empírico cita Sócrates como inseguro se ele é ou não um ser humano ou outra coisa ( Esboços do Pirronismo 2.22). Diz-se também que Sócrates permaneceu em dúvida sobre esta questão ( Contra os Professores 7.264).

Os céticos acadêmicos fundamentaram sua posição de que nada pode ser conhecido na admissão de ignorância de Sócrates na Apologia (Cícero, Sobre o Orador 3.67, Acadêmicos 1.44). Arcesilau, o primeiro chefe da Academia a levá-la para um rumo cético, pegou de Sócrates o procedimento de argumentar, primeiro pedindo aos outros que dessem suas posições e depois refutando-as (Cícero, On Ends 2.2, On the Orator 3.67, On the Orator 3.67, On the Natureza dos Deuses 1.11). Embora a Academia acabasse por se afastar do ceticismo, Cícero, falando em nome da Academia de Fílon, afirma que Sócrates deveria ser entendido como endossando a afirmação de que nada, exceto a própria ignorância, poderia ser conhecido ( Académicos 2.74).

4. O epicurista

Os epicuristas foram uma das poucas escolas que criticaram Sócrates, embora muitos estudiosos pensem que isso se deveu em parte à sua animosidade em relação aos seus homólogos estóicos, que o admiravam. Em geral, Sócrates é retratado nos escritos epicuristas como um sofista, retórico e cético que ignorou a ciência natural em prol de investigações éticas que terminaram sem respostas. Colotes critica a declaração de Sócrates no Fedro (230a) de que ele não se conhece (Plutarco, Contra Colotes 21 1119b), e Filodemo ataca o argumento de Sócrates no Protágoras (319d) de que a virtude não pode ser ensinada ( Retórica I 261, 8ss) .

Os epicuristas escreveram vários livros contra vários diálogos socráticos de Platão, incluindo Lísis , Eutidemo e Górgias . No Górgias, encontramos Sócrates desconfiado da visão de que o prazer é intrinsecamente digno e de sua insistência de que o prazer não é equivalente ao bem ( Górgias 495b-499b). Ao definir o prazer como liberdade de perturbação ( ataraxia ) e definir este tipo de prazer como o único bem para os seres humanos, os epicuristas pouco partilharam com o hedonismo desenfreado que Sócrates critica Cálicles por abraçar. Na verdade, na Carta a Menoeceus, Epicuro argumenta explicitamente contra a busca deste tipo de prazer (131-132). No entanto, os epicuristas equiparavam o prazer ao bem, e a opinião de que o prazer não é equivalente ao bem não poderia ter tornado Sócrates querido pelos seus sentimentos.

Outra razão para a recusa epicurista em elogiar Sócrates ou torná-lo uma pedra angular da sua tradição foi a sua aparente ironia. De acordo com Cícero, Epicuro se opôs a que Sócrates se representasse como ignorante e, ao mesmo tempo, elogiasse outros como Protágoras, Hípias, Pródico e Górgias ( Retórica , Vol. II, Bruto 292). Esta ironia para os epicuristas era pedagogicamente inútil: se Sócrates tinha algo a dizer, deveria tê-lo dito em vez de o esconder.

v. Os Peripatéticos

Os seguidores de Aristóteles, os peripatéticos, ou disseram pouco sobre Sócrates ou foram claramente cruéis nos seus ataques. Entre outras coisas, os peripatéticos acusaram Sócrates de ser um bígamo, uma acusação que parece ter ganhado tanta força que o estóico Panécio escreveu uma refutação dela (Plutarco, Aristides 335c-d). A crítica peripatética geral a Sócrates, semelhante em certo sentido aos epicuristas, era que ele se concentrava apenas na ética e que este era um ideal inaceitável para a vida filosófica.

b. Filosofia Moderna

eu. Hegel

Em Sócrates, Hegel encontrou o que chamou de grande virada histórica ( Filosofia da História , 448). Com Sócrates, afirma Hegel, dois direitos opostos entraram em colisão: a consciência individual e a lei universal do Estado. Antes de Sócrates, a moralidade para os antigos estava presente, mas não estava presente socraticamente. Ou seja, o bem estava presente como universal, sem ter tido a forma da convicção do indivíduo em sua consciência (407). A moralidade estava presente como um absoluto imediato, orientando a vida dos cidadãos sem que eles tivessem refletido e deliberado sobre ela por si próprios. A lei do Estado, afirma Hegel, tinha autoridade como a lei dos deuses e, portanto, tinha uma validade universal que era reconhecida por todos (408).

Na opinião de Hegel, a vinda de Sócrates assinala uma mudança na relação entre o indivíduo e a moralidade. O imediato agora tinha que justificar-se perante a consciência individual. Hegel, portanto, não apenas atribui a Sócrates o hábito de fazer perguntas sobre o que se deve fazer, mas também sobre as ações que o Estado prescreveu. Com Sócrates, a consciência volta-se para dentro de si mesma e exige que a lei se estabeleça diante da consciência, interna a ela, e não apenas fora dela (408-410). Hegel atribui a Sócrates um questionamento reflexivo que é cético, que afasta o indivíduo da obediência irrefletida e o leva à investigação reflexiva sobre os padrões éticos de sua comunidade.

Geralmente, Hegel encontra em Sócrates um ceticismo que torna o conhecimento comum ou imediato confuso e inseguro, necessitando de uma certeza reflexiva que somente a consciência pode trazer (370). Embora atribua aos sofistas o mesmo comportamento cético geral, em Sócrates Hegel situa a subjetividade humana num nível superior. Com Sócrates em diante, temos o mundo elevando-se ao nível do pensamento consciente e tornando-se objeto de pensamento. A questão sobre o que é a Natureza dá lugar à questão sobre o que é a Verdade, e a questão sobre a relação do pensamento autoconsciente com a essência real torna-se a questão filosófica predominante (450-1).

ii. Kierkegaard

As opiniões mais reconhecidas de Kierkegaard sobre Sócrates são de sua dissertação, O Conceito de Ironia com Referência Contínua a Sócrates . Lá, ele argumenta que Sócrates não é a figura ética que a história da filosofia pensou que ele fosse, mas sim um ironista em tudo o que faz. Sócrates não fala apenas ironicamente, mas é irônico. Na verdade, embora a maioria das pessoas considere a representação de Sócrates por Aristófanes um óbvio exagero e caricatura, Kierkegaard chega ao ponto de afirmar que chegou muito perto da verdade na sua representação de Sócrates. Ele rejeita a imagem de Hegel de Sócrates inaugurando uma nova era de reflexão filosófica e, em vez disso, argumenta que os limites da ironia socrática testemunhavam a necessidade da fé religiosa. Em oposição à visão hegeliana de que a ironia socrática era um instrumento ao serviço do desenvolvimento da autoconsciência, Kierkegaard afirma que a ironia era a posição ou o comportamento de Sócrates, e que ele não tinha mais do que isto para dar.

Mais tarde, em sua carreira de escritor, Kierkegaard chega a pensar que negligenciou a importância de Sócrates como figura ética e religiosa. No seu ensaio final intitulado My Task, Kierkegaard afirma que a sua missão é socrática; isto é, na sua tarefa de revigorar um cristianismo que permaneceu a norma cultural, mas que, aos olhos de Kierkegaard, quase deixou de ser praticado autenticamente, Kierkegaard concebe-se como uma espécie de Sócrates cristão, despertando os cristãos da sua complacência para uma concepção de A fé cristã como a expressão mais elevada e apaixonada da subjetividade individual. Kierkegaard, portanto, vê-se como uma espécie de moscardo cristão. O apelo socrático para tomar consciência da própria ignorância encontra o seu paralelo no apelo kierkegaardiano para reconhecer a própria incapacidade de viver verdadeiramente como cristão. A afirmação socrática de ignorância – embora Sócrates esteja mais próximo do conhecimento do que os seus contemporâneos – é substituída pela afirmação de Kierkegaard de que ele não é cristão – embora certamente mais do que os seus próprios contemporâneos.

iii. Nietzsche

O relato mais famoso de Nietzsche sobre Sócrates é seu retrato contundente em O Nascimento da Tragédia , no qual Sócrates e o pensamento racional levam ao surgimento de uma era de decadência em Atenas. O delicado equilíbrio na cultura grega entre o apolíneo – ordem, calma, autocontrole, moderação – e o dionisíaco – caos, folia, esquecimento de si mesmo, indulgência – inicialmente representado no palco nas tragédias de Ésquilo e Sófocles, deu lugar ao racionalismo de Eurípides. Eurípides, argumenta Nietzsche, era apenas uma máscara para o demônio recém-nascido chamado Sócrates (seção 12). A tragédia – e a cultura grega em geral – foi corrompida pelo “socratismo estético”, cuja lei suprema, argumenta Nietzsche, era que “para ser belo tudo deve ser inteligível”. Enquanto o primeiro tipo de tragédia absorveu o espectador nas actividades e sofrimentos das suas personagens principais, o surgimento de Sócrates anunciou o início de um novo tipo de tragédia em que esta identificação é obstruída pelo facto de os espectadores terem de descobrir o significado e os pressupostos da tragédia. o sofrimento dos personagens.

Nietzsche continua seu ataque a Sócrates mais tarde em sua carreira em Crepúsculo dos Ídolos.   Sócrates representa aqui a classe mais baixa de pessoas (secção 3), e a sua ironia consiste em ser um exagero ao mesmo tempo que se esconde (4). Ele é o inventor da dialética (5) que exerce impiedosamente porque, sendo um plebeu feio, não tinha outros meios de se expressar (6) e, portanto, empregou perguntas e respostas para tornar seu oponente impotente (7). Sócrates transformou a dialética num novo tipo de competição (8), e porque os seus instintos se voltaram uns contra os outros e estavam em anarquia (9), ele estabeleceu a regra da razão como um contra-tirano para não perecer (10). A decadência de Sócrates aqui consiste em ter que lutar contra os seus instintos (11). Ele era, portanto, profundamente anti-vida, tanto que queria morrer (12).

No entanto, embora Nietzsche acuse Sócrates de decadência, ele o reconhece como um indivíduo poderoso, o que talvez explique por que às vezes encontramos em Nietzsche uma admiração hesitante por Sócrates. Ele chama Sócrates de uma das maiores forças instintivas ( O Nascimento da Tragédia, seção 13), rotula-o como um “espírito livre” ( Humano, Muito Humano I, 433) elogia-o como o primeiro “filósofo da vida” em seu 17ª palestra sobre os pré-platônicos, e o unge como um ‘virtuoso da vida’ em seus cadernos de 1875. Além disso, contra Crepúsculo dos ídolos , em Assim falou Zaratustra, Nietzsche fala de uma morte em que a virtude ainda brilha, e alguns comentaristas vi nisso uma celebração da maneira como Sócrates morreu.

4. Heidegger

Heidegger encontra em Sócrates um parentesco com a sua própria visão de que a verdade da filosofia reside numa certa maneira de ver as coisas e, portanto, é idêntica a um tipo particular de método. Ele atribui a Sócrates a visão de que a verdade de algum assunto se mostra não em alguma definição que seja o objeto ou o fim de um processo de investigação, mas no próprio processo de investigação. Heidegger caracteriza o método socrático como uma espécie de negação produtiva: ao refutar aquilo que está à sua frente – no caso de Sócrates, uma definição do interlocutor – revela o positivo no próprio processo de questionamento. Sócrates não está interessado em articular proposições sobre a piedade, mas sim em persistir numa relação questionadora com ela que preserve a sua irredutível mesmice. Por trás de múltiplos exemplos de ação piedosa está a Piedade, mas a Piedade não é algo de que se possa falar. É aquilo que se revela através do processo de interrogatório silencioso.

É precisamente na sua ênfase no silêncio que Heidegger diverge de Sócrates. Enquanto Sócrates insistia no dar e receber perguntas e respostas, o questionamento heideggeriano não é necessariamente uma investigação sobre as opiniões dos outros, mas antes uma abertura à verdade que se mantém sem a necessidade de falar. Permanecer em diálogo com um determinado fenómeno não é a mesma coisa que conversar sobre ele, e o verdadeiro diálogo é sempre silencioso.

V. Gadamer

Como aluno de Heidegger, Gadamer partilha a sua visão fundamental de que a verdade e o método não podem ser divorciados na filosofia. Ao mesmo tempo, sua hermenêutica o leva a defender a importância da dialética como conversação. Gadamer afirma que enquanto a dialética filosófica apresenta toda a verdade, substituindo todas as suas proposições parciais, a hermenêutica também tem a tarefa de revelar uma totalidade de significado em todas as suas relações. A característica distintiva da dialética hermenêutica de Gadamer é que ela reconhece a finitude radical: já estamos sempre numa situação dialógica aberta. A conversa com o interlocutor não é, portanto, uma distração que nos afasta da visão da verdade, mas é o lugar da verdade. É por esta razão que Gadamer afirma que Platão comunicou a sua filosofia apenas em diálogos: foi mais do que uma simples homenagem a Sócrates, mas foi um reflexo da sua visão de que a palavra encontra a sua confirmação noutra e na concordância de outra.

Gadamer também vê no método socrático um modo ético de ser. Isto é, ele não pensa apenas que Sócrates conversa sobre ética, mas que a repetida conversa socrática é em si indicativa de um comportamento ético. Nesta perspectiva, Sócrates conhece o bem não porque possa dar-lhe alguma definição final, mas antes devido à sua disponibilidade para o explicar. O problema de não viver uma vida examinada não é que possamos viver sem saber o que é ético, mas porque sem fazer perguntas como Sócrates faz, não seremos éticos.

5. Referências e leituras adicionais

  • Ahbel-Rappe, Sara e Rachana Kamtekar (eds.), Um companheiro para Sócrates (Oxford: Blackwell, 2006).
  • Arrowsmith, William, Lattimore, Richmond e Parker, Douglass (trad.), Quatro peças de Aristófanes: The Clouds, The Birds, Lysistrata, The Frogs (Nova York: Meridian, 1994).
  • Barnes, Jonathan, Obras Completas de Aristóteles vols. 1 e 2 (Princeton: Princeton University Press, 1984).
  • Benson, Hugh H. (ed.), Ensaios sobre a Filosofia de Sócrates (Nova York: Oxford University Press, 1992).
  • Brickhouse, Thomas C. & Smith, Nicholas D., Sócrates de Platão (Oxford: Oxford University Press, 1994).
  • Burkert, Walter, Religião Grega (Cambridge: Harvard University Press, 1985).
  • Cooper, John M., Platão: Collected Works (Princeton: Princeton University Press, 1997).
  • Guthrie, WKC, Sócrates (Cambridge: Cambridge University Press, 1971).
  • Kahn, Charles H., Platão e o Diálogo Socrático (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).
  • Kraut, Richard (ed.), The Cambridge Companion to Plato (Cambridge: Cambridge University Press, 1992).
  • Morrison, Donald R., The Cambridge Companion to Sócrates (Cambridge: Cambridge University Press, 2012).
  • Rudebusch, George, Sócrates (Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2009).
  • Santas, Gerasimos, Sócrates: Filosofia nos primeiros diálogos de Platão (Londres: Routledge & Kegan Paul, 1979).
  • Taylor, CCW, 1998, Sócrates (Oxford: Oxford University Press, 1998).
  • Vlastos, Gregory, Sócrates, Ironista e Filósofo Moral (Cambridge: Cambridge University Press, 1991).
  • Xenofonte: Memorabilia. Econômico. Simpósio. Apologia. (Loeb Classical Library, Cambridge: Harvard University Press, 1923).

Informação sobre o autor

James M. Ambury
E-mail: jamesambury@kings.edu
King’s College
EUA

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